平常心是道-马祖道一平常心是道

1保持一颗平常心，意味着不骄不躁，以出世之心，做入世之事，保持一颗平常心，意味着在现代紧张生活的压力下，仍有心情去感受那份龙辱不惊。闲着庭前花开花落，望天外云卷云舒的那份自在！

2所谓平常心，不过是我们在日常生活中处理周围事情的一种心态。平常心应该是一种“常态”，是有一定修养后方可具有的，它属于一种维系终身的“处世哲学”。如孟子所说的：“仁是人的心，义是人的路。”

说到底，平常心不过是“无为、无争、不贪、知足”等等观念的汇合而已。作为一种处世态度，亦可进一步解释为：淡薄之心、忍辱之心或仁爱之心……但是，“无为”并不等于提倡无所作为，“无争”并不等于不同恶势力抗争……至于有些人所奉行的醉生梦死，更不能算为一种人生境界，正如作者所评论的：“当他们到了纯粹只顾自己醉生梦死的境界时，道德的评价就苍白无力了。”把平常心庸俗化、世俗化、简单化，都是对平常心本意的曲解。

3经典形容我们的心有如瀑流，念念相续，又如波涛汹涌，上下起伏，实在难以维持一颗平静、平常的心。什么是平常心？是一种心境，它「不以物喜，不以己悲」，不为环境的变化而喜忧；平常心，是一种境界，慧能大师云：「本来无一物，何处染尘埃」，它超脱物外、超越自我。这里再谈四种平常心：

第一、为善不执是平常心：无论付出、行善，你有了执着，就会有所罣碍；有了执着，就会有所期待。当期待落空，不免失望，甚至反而恼怒不安，内心就无法平静了。

如果能够行善施恩于人，无求回馈，不执于心，体达「三轮体空」，无施者、受者以及无施物的清净平等心，就是平常心。

第二、老死不惧是平常心：生死轮回是宇宙运转的常道，人总难免生病，面临衰老，甚至死亡的来到，能够心无惧怕、意不颠倒、无所罣碍、安然自在，所谓：「死是生的开始，生是死的准备；生也未尝生，死也未尝死。」这就叫平常心。

第三、吃亏不计是平常心：有句话说：「学习吃亏能养德。」有时吃点亏，并不是坏事，你从吃亏中，可以累积人生的经验，从吃亏中，可以学会处世的退让。尤其人与人相处，难免有所不公与亏欠。能够在吃亏时不计较、不比较，这就是平常心。

第四、逆境不烦是平常心：所谓：「月无日日圆，人无日日顺。」当我们遇到忤逆的境界，要能看清忧虑，放下忧虑，不随烦恼起舞，泰然处之。好比竞赛的时候，总想战胜对手，其实要战胜对手，要先战胜自己，战胜自己就是不为环境所扰，不为杂念所困，不为顺逆所动，忘掉对手，忘掉胜负，以自然的心态对待，这便是平常心。

「人若无求，心自无事；心若无求，人自平安。」其实「平常心」，就是日常用事中无取、无舍、无骄、无求、无执着的心行。

所谓：「最平常事最神奇，种种玄奇不知，好笑纷纷求道者，意中疑是又疑非。」前偈无非揭示平常心即是道，道即在平常生活中。以上平常心，可为吾人生活的参考。

第一、为善不执是平常心，

第二、老死不惧是平常心，

第三、吃亏不计是平常心，

佛教没有地位高低，只分境界不同。凡夫只见身份、地位，禅者见空与不空。

马祖道一是禅宗最主要宗派洪州宗的祖师。俗姓马，又称道一、洪州道一、江西道一。汉州什方县（今四川什邡马祖镇）人，谥号大寂禅师。马祖主张道不用修，或者说任心为修。即心是佛——非心非佛——平常心是道是他的佛性思想与实践的总纲领。他让“顿悟”说付诸实行，取代了看经坐禅的传统，促使禅僧普遍革新禅的观念。

石头希迁禅师（700～790），唐代禅僧。俗姓陈，端州高要（今广东省高要县）人。希迁年轻时即沉毅果断，自信力强。他反对乡邑迷信神祠、定期杀牛洒酒的祭祀，每逢祀期，就前往毁祠夺牛，态度坚决。希迁的禅法总结于他所撰的《参同契》。

有这么一句话是这样说的：“乱世道士下山救世，盛世道士归隐深山”，作为中国唯一的本土教，道教自创立以来，一直就是全世界极为罕见的突出强调爱国的宗教！

道家文化是中华民族和中华文明的根基与本源，作为伟大的中华文化复兴中的华夏子孙，绝不能无视这一基本事实！

爱国、护民、敬祖、礼神，这是道教信仰的四大基础，其中放在第一位的就是爱国。

早在创立之初，道教就提出了“助国”、“保国”主张。如《太平经》卷四十八《三合相通诀第六十五》谓修道者当“助国得天心”；《太平经》卷九十一《拘校三古文法第百三十二》则说：“天乃与德君独厚，故为其制作，可以自安而保国者也。”这里的“助国”、“保国”表示以某种方式来帮助国家治理，或者保护国家安全。其前提就是爱国，因为只有具备爱国主义思想情感才能产生爱国行动。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透才是透彻；知道世事看不透就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

在早期道教中，爱国主义不仅表现为“助国”、“保国”，而且表现为“佐国扶命”。

《老君音诵诫经》说：“老君曰：吾汉安元年，以道授陵，立为系天师之位，佐国扶命。”其中所谓“道”即正一盟威之道，作者指出正一盟威之道是以太上老君传授给张陵为肇始的。而“佐”即辅佐，“佐国”就是辅佐国家治理，“扶命”即扶持国家命脉的延续。既然要辅佐国家治理与扶持国家命脉延续，其行为也就蕴含着爱国情感，没有爱国情感，不可能有“佐国扶命”的实际行动。

自汉末张道陵天师以来，道教中类似于“助国”、“保国”、“佐国”的言辞还有很多，如《洞玄灵宝二十四生图经》所讲的“安国育民”；《太上洞玄灵宝真文要解上经》所讲的“兴国爱民，普济群生”；《灵宝无量度人上品妙经》卷一所讲的“齐同慈爱，异骨成亲，国安民丰，欣乐太平”；

《太上无极总真文昌大洞仙经》卷一所讲的“佐天行化，助国救民”；《高上玉皇本行经髓》所讲的“精心恭奉，家国安宁”等等，都以特有方式表达道教对赖以生存的国土的热爱。在这些典籍中，爱国与爱民几乎不可分割地联系在一起，说明道教的爱国一直具有人民性。

还有相当一批典籍的名称出现“护国”二字，如《太上护国祈雨消灾经》、《碧霞元君护国庇民普济保生真经》、《太上大圣朗灵上将护国妙经》、《正一法文经护国醮海品》、《护国嘉济江东王灵签》等，“护国”即意味着以实际行动保卫国家安全。与军队国防有所不同，道教“护国”一方面表现为精神力量的发挥，另一方面则表现为危难之际以实际行动为国分忧。正如“助国”、“保国”、“佐国”是以爱国为思想前提一样，“护国”也蕴含着深厚的爱国情感。

特别要指出的是，有关“助国”、“保国”、“佐国”、“护国”的典籍分别产生于不同的历史时期，从汉魏到元明都有，并且在清代以来获得重新解释和传承，充分说明道教的爱国思想是绵延不绝的……

请问：你见过自古以来，人类历史上有如此坚持突出强调爱国的宗教吗？

在我国历史上许多王朝腐朽没落、社会动荡混乱，人民痛苦不堪之际，总是道家和道教中人挺身而出，运筹帷幄，辅佐一代明主加快平定天下，建立一个崭新朝代，使天下安定、人民安居乐业，为推动历史的进步和发展做出了不可磨灭的杰出贡献，历史功勋彪炳千秋。其光辉事迹脍炙人口，千古传诵。

已故国学大师南怀瑾由衷赞叹：每当天下需要拨乱反正的时候，总是道家挺身而出！